Cinquantamila.it La storia raccontata da Giorgio Dell'Arti

Roger Williams (c. 1603 – marzo 1683) è stato un ministro, teologo, autore e fondatore della Providence Plantations, nata in Inghilterra e diventata poi la Colonia di Rhode Island e Providence Plantations e in seguito lo Stato di Rhode Island. Fu un fermo sostenitore della libertà religiosa, della separazione tra Chiesa e Stato e di giusti rapporti con i Nativi Americani.
Inizialmente ministro puritano, le sue convinzioni si evolvettero e mise in discussione l’autorità della Chiesa puritana nell’imporre la conformità religiosa. Fu espulso dai leader puritani della Colonia della Baia del Massachusetts, e nel 1636 fondò Providence Plantations come rifugio che offriva quella che lui definì “libertà di coscienza”, rendendo Rhode Island il primo governo nel mondo occidentale a garantire la libertà religiosa nella sua carta fondativa. Le sue idee sulla tolleranza religiosa e sul governo civile influenzarono direttamente i principi poi sanciti nel Primo Emendamento della Costituzione degli Stati Uniti. Per un breve periodo divenne battista e nel 1638 fondò la Prima Chiesa Battista d’America a Providence. Si allontanò poi dalla religione organizzata, diventando un “cercatore” che non si identificava con nessuna chiesa specifica. Williams studiò la lingua dei Nativi Americani del New England e pubblicò il primo studio su di essa in formato libro in inglese.
Oggi, l’eredità di Williams continua a plasmare i dibattiti sulla libertà religiosa e sul ruolo del governo nelle questioni di coscienza, con i suoi scritti citati in argomentazioni legali e decisioni della Corte Suprema sulla separazione tra Chiesa e Stato.
Primi anni di vita
Roger Williams nacque a Londra, e molti storici citano il 1603 come probabile anno di nascita. I registri della sua nascita furono distrutti quando la chiesa di St. Sepulchre bruciò durante il Grande Incendio di Londra, e la sua voce nell’American National Biography rileva che Williams fornì informazioni contraddittorie sulla sua età nel corso della vita. Suo padre era James Williams (1562–1620), un sarto mercante a Smithfield, e sua madre era Alice Pemberton (1564–1635).
In giovane età, Williams ebbe una conversione spirituale di cui suo padre disapprovava. Da adolescente, fu apprendista presso Sir Edward Coke (1552–1634), il famoso giurista, e fu educato alla Charterhouse School sotto il patrocinio di Coke. Williams frequentò in seguito il Pembroke College, a Cambridge, dove conseguì un Bachelor of Arts nel 1627. Dimostrò una grande attitudine per le lingue, acquisendo familiarità con il latino, l’ebraico, il greco, l’olandese e il francese in giovane età. Anni dopo, diede lezioni a John Milton di olandese e lingue dei Nativi Americani in cambio di lezioni di ripasso di ebraico e greco.
Williams prese gli ordini sacri nella Chiesa d’Inghilterra in relazione ai suoi studi, ma divenne puritano a Cambridge e rovinò così la sua possibilità di fare carriera nella chiesa anglicana. Dopo essersi laureato a Cambridge, divenne cappellano di Sir William Masham. Nell’aprile del 1629, Williams propose il matrimonio a Jane Whalley, nipote di Lady Joan (Cromwell) Barrington, ma lei rifiutò. Più tardi, nello stesso anno, sposò Mary Bernard (1609–76), figlia del Rev. Richard Bernard, un noto predicatore e autore puritano; si sposarono nella Chiesa di High Laver nel distretto di Epping Forest, Essex, a circa 20 miglia a nord-est di Londra. Ebbero sei figli, tutti nati in America: Mary, Freeborn, Providence, Mercy, Daniel e Joseph.
Williams sapeva che i leader puritani avevano in programma di immigrare nel Nuovo Mondo. Non si unì alla prima ondata di coloni, ma in seguito decise che non poteva rimanere in Inghilterra sotto l’amministrazione dell’Arcivescovo William Laud. Williams considerava la Chiesa d’Inghilterra corrotta e falsa, e aveva raggiunto la posizione Separatista entro il 1630; il 1° dicembre, lui e sua moglie si imbarcarono sul Lyon diretto a Boston a Bristol.
Arrivo a BostonIl 5 febbraio 1631, la Lyon gettò l’ancora a Nantasket, fuori Boston. La chiesa di Boston gli offrì l’opportunità di servire durante la vacanza di Rev. John Wilson, tornato in Inghilterra per riportare sua moglie in America. Williams rifiutò la posizione con la motivazione che si trattava di una “chiesa non separata”. Inoltre, affermò che i magistrati civili non dovevano punire alcuna “violazione della prima tavola” dei Dieci Comandamenti, come idolatria, violazione del Sabato, falsa adorazione e blasfemia, e che gli individui dovessero essere liberi di seguire le proprie convinzioni in materia religiosa. Questi tre principi divennero in seguito capisaldi degli insegnamenti e degli scritti di Williams.
Salem e PlymouthEssendo un Separatista, Williams considerava la Chiesa d’Inghilterra irrimediabilmente corrotta e credeva che ci si dovesse separare completamente da essa per stabilire una nuova chiesa per la vera e pura adorazione di Dio. La chiesa di Salem era anch’essa incline al Separatismo e lo invitò a diventare il loro “teacher” (insegnante/pastore assistente). In risposta, i leader di Boston protestarono vigorosamente, spingendo Salem a ritirare la sua offerta. Alla fine dell’estate del 1631, Williams si trasferì nella Colonia di Plymouth, dove fu accolto e assistette informalmente il ministro. A Plymouth predicava regolarmente. Il Governatore di Plymouth, William Bradford, scrisse che “i suoi insegnamenti erano ben approvati”.
Dopo un certo tempo, Williams decise che la chiesa di Plymouth non era sufficientemente separata dalla Chiesa d’Inghilterra. Inoltre, il suo contatto con i Nativi Americani Narragansett lo aveva portato a mettere in discussione la validità delle carte coloniali che non includevano un legittimo acquisto della terra dai Nativi Americani. Il Governatore Bradford scrisse in seguito che Williams cadde “in alcune strane opinioni che causarono alcune controversie tra la chiesa e lui”.
Nel dicembre 1632, Williams scrisse un lungo trattato che condannava apertamente le carte del Re e metteva in discussione il diritto di Plymouth alla terra senza prima acquistarla dai Nativi Americani. Arrivò persino ad accusare Re Giacomo di aver pronunciato una “solenne menzogna” affermando di essere il primo monarca cristiano ad aver scoperto la terra. Williams tornò a Salem nell’autunno del 1633 e fu accolto da Rev. Samuel Skelton come assistente non ufficiale.
Lo Scontro Finale con il MassachusettsLe autorità della Baia del Massachusetts non furono affatto contente del ritorno di Williams. Nel dicembre 1633, lo convocarono davanti alla Corte Generale a Boston per difendere il suo trattato che attaccava il Re e la carta reale. La questione fu appianata, e il trattato scomparve per sempre, probabilmente bruciato. Nell’agosto 1634, Williams divenne pastore facente funzione della chiesa di Salem, essendo morto il Rev. Skelton. Nel marzo 1635, gli fu nuovamente ordinato di comparire davanti alla Corte Generale, e fu convocato ancora per la sessione di luglio della Corte per rispondere di “opinioni erronee” e “pericolose”. La Corte ordinò infine che fosse rimosso dalla sua posizione nella chiesa.
Quest’ultima controversia scoppiò quando la città di Salem presentò una petizione alla Corte Generale per annettere delle terre su Marblehead Neck. La Corte rifiutò di prendere in considerazione la richiesta a meno che la chiesa di Salem non avesse rimosso Williams. La chiesa ritenne che quest’ordine violasse la propria indipendenza e inviò una lettera di protesta alle altre chiese. Tuttavia, la lettera non fu letta pubblicamente in quelle chiese, e la Corte Generale rifiutò di far sedere i delegati di Salem alla sessione successiva. Il sostegno a Williams iniziò a diminuire sotto questa pressione, e lui si ritirò dalla chiesa e iniziò a riunirsi con alcuni dei suoi più ardenti seguaci nella sua casa.
Finalmente, la Corte Generale processò Williams nell’ottobre 1635 e lo condannò per sedizione ed eresia. Dichiararono che stava diffondendo “diverse, nuove e pericolose opinioni” e ordinarono che fosse bandito. L’esecuzione dell’ordine fu ritardata perché Williams era malato e l’inverno si stava avvicinando, quindi gli fu permesso di rimanere temporaneamente, a condizione che smettesse di insegnare pubblicamente le sue opinioni. Egli non si conformò a questa richiesta, e lo sceriffo arrivò nel gennaio 1636, solo per scoprire che era fuggito tre giorni prima durante una bufera di neve. Percorse 55 miglia a piedi nella neve alta, da Salem a Raynham, Massachusetts, dove i locali Wampanoag gli offrirono riparo nel loro campo invernale. Il Sachem Massasoit ospitò Williams lì per i tre mesi fino alla primavera.
Lo Scontro Finale con il MassachusettsLe autorità della Baia del Massachusetts non furono affatto contente del ritorno di Williams. Nel dicembre 1633, lo convocarono davanti alla Corte Generale a Boston per difendere il suo trattato che attaccava il Re e la carta reale. La questione fu appianata, e il trattato scomparve per sempre, probabilmente bruciato. Nell’agosto 1634, Williams divenne pastore facente funzione della chiesa di Salem, essendo morto il Rev. Skelton. Nel marzo 1635, gli fu nuovamente ordinato di comparire davanti alla Corte Generale, e fu convocato ancora per la sessione di luglio della Corte per rispondere di “opinioni erronee” e “pericolose”. La Corte ordinò infine che fosse rimosso dalla sua posizione nella chiesa.
Quest’ultima controversia scoppiò quando la città di Salem presentò una petizione alla Corte Generale per annettere delle terre su Marblehead Neck. La Corte rifiutò di prendere in considerazione la richiesta a meno che la chiesa di Salem non avesse rimosso Williams. La chiesa ritenne che quest’ordine violasse la propria indipendenza e inviò una lettera di protesta alle altre chiese. Tuttavia, la lettera non fu letta pubblicamente in quelle chiese, e la Corte Generale rifiutò di far sedere i delegati di Salem alla sessione successiva. Il sostegno a Williams iniziò a diminuire sotto questa pressione, e lui si ritirò dalla chiesa e iniziò a riunirsi con alcuni dei suoi più ardenti seguaci nella sua casa.
Il Processo e l’EsilioFinalmente, la Corte Generale processò Williams nell’ottobre 1635 e lo condannò per sedizione ed eresia. Dichiararono che stava diffondendo “diverse, nuove e pericolose opinioni” e ordinarono che fosse bandito. L’esecuzione dell’ordine fu ritardata perché Williams era malato e l’inverno si stava avvicinando, quindi gli fu permesso di rimanere temporaneamente, a condizione che smettesse di insegnare pubblicamente le sue opinioni. Egli non si conformò a questa richiesta, e lo sceriffo arrivò nel gennaio 1636, solo per scoprire che era fuggito tre giorni prima durante una bufera di neve. Percorse 55 miglia a piedi nella neve alta, da Salem a Raynham, Massachusetts, dove i locali Wampanoag gli offrirono riparo nel loro campo invernale. Il Sachem Massasoit ospitò Williams lì per i tre mesi fino alla primavera.
nsediamento a ProvidenceNella primavera del 1636, Williams e diversi altri provenienti da Salem iniziarono un nuovo insediamento su una terra che aveva acquistato da Massasoit a Rumford. Tuttavia, dopo essersi stabiliti, il Governatore di Plymouth, William Bradford, gli inviò una lettera amichevole che, nondimeno, lo avvertiva che si trovava ancora sotto la giurisdizione della Colonia di Plymouth ed era preoccupato che ciò potesse antagonizzare i leader di Boston.
Di conseguenza, Williams e Thomas Angell attraversarono il fiume Seekonk in cerca di una nuova posizione adatta all’insediamento. Giunti a riva, Williams e Angell furono accolti dal popolo Narragansett che li salutò con le parole “What cheer, Netop” (tradotto: “Ciao, amico"). I coloni proseguirono poi verso est lungo il fiume Providence, dove incontrarono un’insenatura e una sorgente d’acqua dolce. Trovando l’area adatta all’insediamento, Williams acquisì il tratto dai Sachem Canonicus e Miantonomi. Qui, Williams e i suoi seguaci stabilirono un nuovo insediamento permanente, convinti che la divina provvidenza li avesse portati lì. Lo chiamarono Providence Plantations.
Williams voleva che il suo insediamento fosse un rifugio per coloro che erano “angustiati nella coscienza", e ben presto attrasse un numero crescente di famiglie che non si trovavano d’accordo con i leader del Massachusetts Bay. Fin dall’inizio, un voto a maggioranza dei capifamiglia governava il nuovo insediamento, ma solo nelle questioni civili. I nuovi arrivati potevano anche essere ammessi alla piena cittadinanza con un voto a maggioranza. Nell’agosto 1637 il Providence Civil Compact restrinse formalmente il governo alle sole questioni civili. Nel 1640 questo fu sostituito dalla Providence Combination, firmata da 39 “freemen” (uomini che avevano piena cittadinanza e diritti di voto) che dichiararono la loro determinazione a “mantenere ancora la libertà di coscienza”. Così, Williams fondò il primo luogo nella storia moderna dove cittadinanza e religione erano separate, fornendo libertà religiosa e separazione tra Chiesa e Stato. Questo fu combinato con il principio della democrazia maggioritaria.
Nel novembre 1637, la Corte Generale del Massachusetts esiliò un certo numero di famiglie durante la Controversia Antinomiana, tra cui Anne Hutchinson e i suoi seguaci. John Clarke era tra loro, e apprese da Williams che Aquidneck Island poteva essere acquistata dai Narragansett; Williams lo aiutò a fare l’acquisto, insieme a William Coddington e altri, e stabilirono l’insediamento di Portsmouth. Nella primavera del 1638, alcuni di quei coloni si divisero e fondarono il vicino insediamento di Newport, anch’esso situato su Rhode Island (ora chiamata Aquidneck).
Nel 1638, Williams e circa altri 12 furono battezzati e formarono una congregazione. Oggi, la congregazione di Williams è riconosciuta come la Prima Chiesa Battista d’America.
a Guerra Pequot e i Rapporti con i Nativi AmericaniNel frattempo, era scoppiata la Guerra Pequot. La Baia del Massachusetts chiese l’aiuto di Williams, che egli diede nonostante il suo esilio, e divenne gli occhi e le orecchie della colonia della Baia, e persuase anche i Narragansett a non unirsi ai Pequot. Invece, i Narragansett si allearono con i coloni e aiutarono a sconfiggere i Pequot nel 1637–38.
Williams strinse solide amicizie e sviluppò una profonda fiducia tra le tribù dei Nativi Americani, specialmente i Narragansett. Fu in grado di mantenere la pace tra i Nativi Americani e la Colonia di Rhode Island e Providence Plantations per quasi 40 anni grazie alla sua costante mediazione e negoziazione. Due volte si consegnò come ostaggio ai Nativi Americani per garantire il ritorno sicuro di un grande sachem da una convocazione in tribunale: Pessicus nel 1645 e Metacom ("Re Filippo") nel 1671. I Nativi Americani si fidavano di Williams più di qualsiasi altro colono, e lui si dimostrò degno di fiducia.
Ottenere le Carte RealiWilliams arrivò a Londra nel mezzo della Guerra Civile Inglese. I Puritani detenevano il potere a Londra, e lui fu in grado di ottenere una carta tramite gli uffici di Sir Henry Vane il Giovane nonostante la strenua opposizione degli agenti del Massachusetts. Il suo libro A Key into the Language of America si rivelò cruciale per il successo della sua carta, sebbene indirettamente. Fu pubblicato nel 1643 a Londra e combinava un frasario con osservazioni sulla vita e la cultura come aiuto per comunicare con i Nativi Americani del New England. Copriva ogni aspetto, dai saluti alla morte e alla sepoltura. Williams cercò anche di correggere gli atteggiamenti di superiorità mostrati dai coloni nei confronti dei Nativi Americani:
Non vantarti, fiero Inglese, della tua nascita e del tuo sangue; Il tuo fratello Indiano è per nascita Altrettanto Buono. Di un solo sangue Dio fece Lui, e Te e Tutti, Altrettanto saggi, altrettanto belli, altrettanto forti, altrettanto personificati.
Gregory Dexter stampò il libro, che fu il primo studio in formato libro di una lingua Nativa Americana. In Inghilterra, fu ben accolto dai lettori curiosi delle tribù Native Americane del Nuovo Mondo.
Williams ottenne la sua carta dal Parlamento per Providence Plantations nel luglio 1644, dopo di che pubblicò il suo libro più famoso, The Bloudy Tenent of Persecution for Cause of Conscience. La pubblicazione provocò un grande tumulto; tra il 1644 e il 1649, furono pubblicati almeno 60 opuscoli che affrontavano le argomentazioni dell’opera. Il Parlamento rispose a Williams il 9 agosto 1644, ordinando al boia pubblico di bruciare tutte le copie. A quel punto, tuttavia, Williams era già sulla via del ritorno in Nuova Inghilterra, dove arrivò con la sua carta a settembre.
Ritorno e Unificazione degli InsediamentiCi vollero diversi anni a Williams per unificare gli insediamenti della Baia di Narragansett sotto un unico governo, data l’opposizione di William Coddington. Gli insediamenti di Providence, Portsmouth, Newport e Warwick si unirono finalmente nel 1647 nella Colonia di Rhode Island e Providence Plantations. La libertà di coscienza fu nuovamente proclamata, e la colonia divenne un porto sicuro per le persone perseguitate per le loro credenze, inclusi Battisti, Quaccheri ed Ebrei. Tuttavia, Coddington non amava Williams e non gradiva la sua posizione di subordinazione sotto il nuovo governo basato sulla carta. Salpò per l’Inghilterra e tornò a Rhode Island nel 1651 con un proprio brevetto che lo rendeva “Governatore a Vita” su Rhode Island e Conanicut Island.
Di conseguenza, Providence, Warwick e gli oppositori di Coddington sull’isola inviarono Williams e John Clarke in Inghilterra, cercando di annullare la commissione di Coddington. Williams vendette il suo avamposto commerciale a Cocumscussec (vicino a Wickford, Rhode Island) per pagare il viaggio, sebbene fosse la sua principale fonte di reddito. Lui e Clarke riuscirono a revocare il brevetto di Coddington, con Clarke che rimase in Inghilterra per il decennio successivo per proteggere gli interessi dei coloni e ottenere una nuova carta. Williams tornò in America nel 1654 e fu immediatamente eletto presidente della colonia. Successivamente ricoprì numerosi incarichi nei governi cittadini e coloniali.
SchiavitùWilliams non scrisse estesamente sulla schiavitù. Espresse costantemente la sua disapprovazione, sebbene in generale non si opponesse alla schiavitù dei combattenti nemici catturati per una durata fissa, una pratica che era il normale corso della guerra in quel tempo. Williams lottò con la moralità della schiavitù e sollevò le sue preoccupazioni in lettere al Governatore della Baia del Massachusetts, John Winthrop, riguardo al trattamento dei Pequot durante la Guerra Pequot (1636–1638). In queste lettere, chiese a Winthrop di impedire la schiavitù delle donne e dei bambini Pequot, oltre a chiedere di indirizzare la milizia coloniale a risparmiarli durante i combattimenti. In un’altra lettera a Winthrop, scritta il 31 luglio 1637, Williams ammise che la cattura e l’indenture (servitù a contratto) delle restanti donne e bambini Pequot avrebbero “legittimamente” assicurato che i restanti combattenti nemici fossero “indeboliti e spogliati”, ma supplicò che la loro indenture non fosse permanente.
Nonostante le sue riserve, Williams fece parte della delegazione coloniale inviata per condurre i negoziati alla fine della Guerra Pequot, dove furono decise le sorti dei Pequot catturati tra i coloni del New England e i loro alleati Nativi Americani Narragansett, Mohegan e Niantic. Williams riferì a Winthrop che lui e il sachem Narragansett Miantonomoh discussero cosa fare con un gruppo di Pequot catturati; inizialmente discussero la possibilità di distribuirli come schiavi tra le quattro parti vincitrici, cosa che a Miantonomoh “piacque molto”, sebbene su suggerimento di Williams, i non combattenti furono trasferiti su un’isola nel territorio Niantic “perché la maggior parte di loro erano famiglie”. Miantonomoh in seguito richiese a Winthrop una donna Pequot schiava, a cui Williams obiettò, affermando che “gli era stata inviata la sua parte”. Invece, Williams suggerì che “ne comprasse una o due da qualche inglese”.
Nel luglio 1637, Winthrop diede a Williams un ragazzo Pequot come servo a contratto. Il bambino era stato catturato da Israel Stoughton nel Connecticut. Williams rinominò il bambino “Will”. Alcuni degli alleati Nativi Americani aiutarono nell’esportazione di Pequot schiavi nelle Indie Occidentali, mentre altri non erano d’accordo con la pratica, credendo che avrebbero dovuto ricevere terra e provviste per contribuire al benessere degli insediamenti coloniali. Molti Pequot schiavi fuggivano frequentemente, e venivano accolti dagli insediamenti Nativi Americani circostanti. Williams aiutò i coloni a distribuire e vendere i prigionieri Pequot e gestì le richieste dei coloni di rintracciare e restituire i fuggiaschi, usando le sue connessioni con Miantonomoh, Ayanemo e altri leader nativi per trovare gli evasi. Williams registrò esperienze di abusi e stupri raccontate dai Nativi che aveva arrestato, e Margaret Ellen Newell ipotizza che le lettere di Williams che incoraggiavano Winthrop a limitare i termini di servitù fossero state influenzate dalla sua conoscenza con gli evasi.
Nel 1641, la Colonia della Baia del Massachusetts approvò leggi che sancivano la schiavitù. In risposta, sotto la guida di Williams, Providence Plantations approvò una legge nel 1652 che limitava la durata della servitù per un individuo e cercò di impedire l’importazione di schiavi dall’Africa. La legge stabiliva termini per la schiavitù che rispecchiavano quelli della servitù a contratto; la schiavitù doveva essere limitata nella durata e non trasmessa ai figli. Dopo l’unificazione degli insediamenti continentali e insulari, i residenti dell’isola si rifiutarono di accettare questa legge, assicurando che diventasse una legislazione morta.
Le tensioni aumentarono con i Narragansett durante la Guerra di Re Filippo, nonostante gli sforzi di Williams per mantenere la pace, durante la quale la sua casa fu bruciata completamente. Durante la guerra, Williams guidò il comitato responsabile dell’elaborazione e della vendita in schiavitù dei prigionieri Nativi Americani di Rhode Island. Il comitato di Williams raccomandò che Providence permettesse ai residenti di tenere schiavi Nativi Americani nonostante le precedenti leggi municipali. Il comitato valutò i prezzi dei vari prigionieri Nativi Americani e mediò la loro vendita ai residenti. Il figlio di Williams trasportò altri prigionieri da vendere a Newport. Williams organizzò anche il processo e l’esecuzione di un uomo Nativo Americano catturato che era stato un leader della guerra.
Rapporti con i BattistiEzekiel Holliman battezzò Williams alla fine del 1638. Pochi anni dopo, il Dr. John Clarke fondò la Prima Chiesa Battista a Newport, Rhode Island, e sia Roger Williams che John Clarke divennero i fondatori della fede battista in America. Williams non si affiliò a nessuna chiesa, ma rimase interessato ai Battisti, concordando con il loro rifiuto del battesimo infantile e della maggior parte delle altre questioni. Sia nemici che ammiratori a volte lo chiamavano un “Cercatore”, associandolo a un movimento eretico che accettava il Socinianesimo e la Riconciliazione Universale, ma Williams rifiutò entrambe queste idee.
La Guerra di Re FilippoLa Guerra di Re Filippo (1675–1676) oppose i coloni ai Wampanoag, insieme ad alcuni dei Narragansett con cui Williams aveva precedentemente mantenuto buoni rapporti. Williams fu eletto capitano della milizia di Providence, nonostante avesse più di 70 anni. Il 29 marzo 1676, i Narragansett guidati da Canonchet incendiarono Providence; quasi l’intera città fu distrutta, inclusa la casa di Williams.
Morte e CommemorazioneWilliams morì tra il 16 gennaio e il 16 marzo 1683 e fu sepolto nella sua proprietà. Cinquanta anni dopo, la sua casa crollò nella cantina e la posizione della sua tomba fu dimenticata.
I residenti di Providence erano determinati a erigere un monumento in suo onore nel 1860; “scavarono nel punto dove credevano si trovassero i resti, trovarono solo chiodi, denti e frammenti ossei. Trovarono anche una radice di melo,” che pensavano seguisse la forma di un corpo umano; la radice seguiva la forma di una spina dorsale, si divideva all’altezza delle anche, si piegava alle ginocchia e si girava all’altezza dei piedi.
La Rhode Island Historical Society si prende cura di questa radice d’albero dal 1860 come rappresentazione del fondatore di Rhode Island. Dal 2007, la radice è esposta alla John Brown House. I pochi resti scoperti insieme alla radice furono reinterrati nel Prospect Terrace Park nel 1939 alla base di un grande monumento in pietra.
Separazione tra Chiesa e StatoWilliams fu un fermo sostenitore della separazione tra Chiesa e Stato. Era convinto che il governo civile non avesse alcuna base per intromettersi nelle questioni di fede religiosa. Dichiarò che lo Stato dovrebbe occuparsi solo delle questioni di ordine civile, non di fede religiosa, e rifiutò qualsiasi tentativo da parte delle autorità civili di far rispettare la “prima Tavola” dei Dieci Comandamenti, ovvero quei comandamenti che riguardano il rapporto e la fede di un individuo con Dio. Williams credeva che lo Stato dovesse limitarsi ai comandamenti che riguardano le relazioni tra le persone: omicidio, furto, adulterio, menzogna, onorare i genitori, ecc. Scrisse di una “siepe o muro di separazione tra il Giardino della Chiesa e la Wilderness del mondo.” Thomas Jefferson usò in seguito questa metafora nella sua Lettera ai Battisti di Danbury del 1801.

Williams considerava il patrocinio statale di credenze o pratiche religiose come “culto forzato”, dichiarando “Il culto forzato puzza nelle narici di Dio”. Credeva anche che Costantino il Grande fosse un nemico peggiore del Cristianesimo rispetto a Nerone, perché il successivo coinvolgimento statale nelle questioni religiose corruppe il Cristianesimo e portò alla morte della prima chiesa cristiana e delle prime comunità cristiane. Descrisse le leggi riguardanti le credenze religiose di un individuo come “stupro dell’anima” e parlò degli “oceani di sangue” versati a causa del tentativo di imporre la conformità. I principi morali nelle Scritture dovrebbero guidare i magistrati civili, credeva, ma osservò che governi ben ordinati, giusti e civili esistevano anche laddove il Cristianesimo non era presente. Così, tutti i governi dovevano mantenere l’ordine civile e la giustizia, ma Williams decise che nessuno aveva l’autorizzazione a promuovere o reprimere alcuna visione religiosa. La maggior parte dei suoi contemporanei criticò le sue idee come una ricetta per il caos e l’anarchia, e la stragrande maggioranza credeva che ogni nazione dovesse avere la sua chiesa nazionale e potesse richiedere che i dissidenti si conformassero.

Scritti La carriera di Williams come autore iniziò con A Key into the Language of America (Londra, 1643), scritto durante il suo primo viaggio in Inghilterra e considerato il primo studio pubblicato di una lingua nativa americana. La sua pubblicazione successiva fu Mr. Cotton’s Letter lately Printed, Examined and Answered (Londra, 1644; ristampata in Publications of the Narragansett Club, vol. ii, insieme alla lettera di John Cotton a cui rispondeva). La sua opera più famosa è The Bloudy Tenent of Persecution for Cause of Conscience (pubblicata nel 1644), considerata da alcuni una delle migliori difese della libertà di coscienza.

Un pamphlet anonimo fu pubblicato a Londra nel 1644 intitolato Queries of Highest Consideration Proposed to Mr. Tho. Goodwin, Mr. Phillip Nye, Mr. Wil. Bridges, Mr. Jer. Burroughs, Mr. Sidr. Simpson, all Independents, etc. che ora è attribuito a Williams. Questi “Indipendenti” erano membri dell’Assemblea di Westminster; la loro Apologetical Narration cercava una via tra il Separatismo estremo e il Presbiterianesimo, e la loro ricetta era di accettare il modello di chiesa di stato della Baia del Massachusetts.
Williams pubblicò The Bloody Tenent yet more Bloudy: by Mr. Cotton’s Endeavor to wash it white in the Blood of the Lamb; of whose precious Blood, spilt in the Bloud of his Servants; and of the Blood of Millions spilt in former and later Wars for Conscience sake, that most Bloody Tenent of Persecution for cause of Conscience, upon, a second Tryal is found more apparently and more notoriously guilty, etc. (Londra, 1652) durante la sua seconda visita in Inghilterra. Quest’opera ribadiva e amplificava le argomentazioni di Bloudy Tenent, ma ha il vantaggio di essere stata scritta in risposta a A Reply to Mr. Williams his Examination di Cotton.
Altre opere di Williams includono:
The Hireling Ministry None of Christ’s (Londra, 1652)Experiments of Spiritual Life and Health, and their Preservatives (Londra, 1652; ristampato Providence, 1863)George Fox Digged out of his Burrowes (Boston, 1676) (discute il Quaccherismo con la sua diversa credenza nella “luce interiore”, che Williams considerava eretica)Un volume delle sue lettere è incluso nell’edizione Narragansett Club delle Works di Williams (7 voll., Providence, 1866–74), e un volume fu curato da John Russell Bartlett (1882). The Correspondence of Roger Williams, 2 voll., Rhode Island Historical Society, 1988, a cura di Glenn W. LaFantasie.
La John Carter Brown Library della Brown University ha a lungo custodito un volume di 234 pagine denominato il “Libro Misterioso di Roger Williams”. I margini di questo libro sono pieni di annotazioni in codice manoscritto, ritenute opera di Roger Williams. Nel 2012, lo studente universitario della Brown University Lucas Mason-Brown decifrò il codice e scoprì prove storiche conclusive che ne attribuivano la paternità a Williams. Le traduzioni stanno rivelando trascrizioni di un testo geografico, un testo medico e 20 pagine di note originali che affrontano la questione del battesimo infantile. Mason-Brown ha da allora scoperto altri scritti di Williams che impiegano un codice separato nei margini di una rara edizione della Bibbia Indiana di Eliot.
reditàOmaggi a Roger WilliamsLa difesa dei Nativi Americani da parte di Williams, le sue accuse secondo cui i Puritani avevano riprodotto i “mali” della Chiesa Anglicana e la sua insistenza affinché l’Inghilterra pagasse i Nativi Americani per la loro terra lo posero al centro di molti dibattiti politici durante la sua vita. Fu considerato una figura storica importante della libertà religiosa al tempo dell’indipendenza americana, ed ebbe un’influenza chiave sul pensiero dei Padri Fondatori.
Slate RockSlate Rock è un masso prominente sulla riva occidentale del fiume Seekonk (vicino all’attuale Gano Park) che un tempo era uno dei più importanti punti di riferimento storici di Providence. Si credeva fosse il punto in cui i Narragansett salutarono Williams con la famosa frase “What cheer, netop?” (Ciao, amico?). La storica roccia fu accidentalmente fatta saltare in aria dagli operai della città nel 1877. Stavano tentando di esporre una porzione interrata della pietra, ma usarono troppa dinamite e fu “ridotta in pezzi”. Un monumento in Roger Williams Square commemora il luogo.